slavyanskaya-kultura.ru

Традиционная славянская культура невероятно богата и разнообразна. Вопреки распространенному мнению, старославянские обряды выполнялись не только по случаю «переломных моментов» (рождения, взросления, свадеб) а и по ходу обычной жизни.

Они наполняли буквально каждый день человека и были направлены на создание правильной, осознанной жизни, понимания своих корней и будущего, связи со своей землей и Родом.

Ввиду этого первым обязательным этапом был родильный обряд на Руси, который с момента первого вдоха демонстрировал принадлежность младенца к своему народу.

Как проводились родильные обряды на Руси

Рождение ребенка было невероятно важным событием в жизни каждого, ведь оно означало приятие нового существа от Матери, родной Земли. Дитя Рода встречалось особым образом и воспринималось как дар Богов. Роды могли проходить различным образом: с участием повивальных бабок, или же самостоятельно, без них.

В зависимости от конкретного рода (славяне – достаточно обширное понятие), месторасположение и временного периода существовали разные обряды на рождение на Руси в плане места. Женщину могли приводить в баню для облегчения процесса или наоборот – уводить в леса, в специально построенный шалаш. Зачастую этот процесс проходил непосредственно в доме семьи.

Такие обряд рождения ребенка на Руси предполагают использование определенных традиционных предметов для перерезания пуповины, что имеет свой сакральный смысл. К примеру, если рождался мальчик, его пуповина перерезалась при помощи острой стрелы, топора, охотничьего ножа. Для девочек ритуальным предметов являлось веретено, острый край тарелки и не только.

Процесс наречения именем был существенно отличающимся от современного. Считалось, что имя позволяет взять личность под свою власть, управлять ею и творить различное зло. Ввиду этого повсеместно использовались прозвища: они были общеизвестны и не могли предоставить власть над человеком. И лишь семья могла называть истинное имя, исключительно дома, в отсутствие посторонних. Однако появлялось это имя тоже не сразу, его давали во время инициации.

Обряды инициации у древних славян: особенности и предназначение

Обряды инициации – достаточно обширная категория ритуальных традиций. Первый этап, который можно обозначить как инициацию – это постриг.

Такие обряды при рождении ребенка на Руси направлены на его приобщение к Роду, после этого дети находятся под опекой матери: помогают по дому, выполняют несложную работу, проходят начальное обучение.

По достижению 7 лет ребенок считается достаточно взрослым для того чтобы начать больше участвовать в жизни общины.

radogost.ru

После проведения пострига мальчики выходят из-под опеки матерей, и большая часть их воспитания переходит к отцам. Направлено это действие не только на людские правила, но и на Богов: пострижины демонстрируют, что юноша больше не нуждается в защите и опеки Лели и Лады.

Отметить точное время возникновения такой традиции сложно, однако известно, что существовали они вплоть до XIV века на территории нынешней Польши. В обряде участвовали не только родители юноши, а и Жрец (Волхв), без которого не проходило ни одно общение с Богами.

Дальше начиналось обучение и взросление юноши, изучение своей истории, обязанностей перед Родом. Следующие старинные обряды на Руси выполнялись при других крупных переломных моментах в жизни. В частности, одно из важнейших событий такого рода – это свадьба, которая издавна почиталась и уважалась во всех старославянской культуре

Старославянский обряд сватовства на Руси и последующая свадьба

Соединение двух судеб брачными узами – это один из важнейших жизненных этапов. В наше время свадьбы легко расторгаются и в целом могут заключаться только соответствующей бумаги ради.

Древние же славяне верили, что это действо происходит не только ради них самих и в этом мире, а также заключается в мире Богов и Предков, связывая судьбы навеки.

Свои традиции существовали у каждого отдельного поселения, появлялись и новаторские идеи, во многом вызванные Великим переселением народов.

Приблизительно в V веке славяне и булгары первый раз сдвинулись с места, продвигаясь через Дакию, территорию нынешней Румынии. Тогда же образовались некоторые новые традиции, объединяющие славянские обряды и ритуалы других народов. Традиционной последовательностью принято считать бракосочетание, устраиваемое и проводимое с участием родителей молодых. В целом алгоритм выглядел таким образом:

  1. Сватовство.
  2. Смотрины.
  3. Обручение.
  4. Посад.
  5. Бгание, приготовление свадебного каравая.
  6. Запросины.
  7. Выпроваживание молодого.
  8. Другие предсвадебные церемонии: посад, покрытие, посаг.
  9. Комора.
  10. Калачины.

Сватовство являлось первым этапом, для его проведения из числа знакомых жениха выбирались двое сватов: наиболее почтенный, уважаемый и самый остроумный.

Вместе с ними шел еще один мужчина, который должен был всячески поддерживать беседу, поддакивая словам старших сватов. Мать девушки в доме накрывала стол, предварительно убрав и вымыв все, готовила яства (максимально разнообразные и хорошие).

Во двор выводился домашний скот, выставлялись дорогие предметы быта. Все было направлено на демонстрацию отменного благосостояния Рода.

photofile.ru

Этот этап был весьма аллегоричным, приводимые сравнения могли выдумываться на ходу или подготавливаться заранее. Если родители обеих сторон предварительно благословляли саму идею, то вызывалась сама девушка.

Смотрины существовали для того, чтобы сторона девушки была уверена: юноша станет хорошим мужем и сможет обеспечивать свою семью. Поскольку славяне издревле были земледельцами, личное хозяйство было очень важным, ему уделялось много внимания.

Родители невесты приходили в дом жениха, оценивали его состояние, внешний вид, количество скота и общее убранство.

Этот предсвадебный этап состоял в обручении, во время которого две судьбы соединялись. Разорвать союз после этого считалось невозможным, а потому подходили к вопросу с максимальной тщательностью и внимательностью.

Сама церемония демонстрировала глубокое уважение древних славян к Земле и Роду: пекся специальный каравай, который укладывался на самостоятельно сотканные полотенца.

Сверху Старейшина клал руку молодой, на нее – руку жениха, после чего все вместе перевязывалось рушником.

Это символизировало законность их связи и неразрывность уз двоих со своими Родами, Землей, Богами. Считалось, что в этот момент объединяются не только судьбы двух молодых людей, а жизни каждого представителя Родов.

Сажение или посад был своего рода данью молодецкой и девичьей жизни, которая заканчивалась. После приглашенные из всего поселения замужние женщины пекли каравай, ведь не зря говорят, что хлеб – всему голова. Запросины организовывались для официального приглашения на свадьбу.

После подготовки начиналось выпроваживание молодого за девушкой, во время чего его осыпали зерном «на счастье». Жених с сопровождением отправлялся за невестой, сообщал о пришедшем времени, после чего забирал ее к себе.

Встречать молодых выходила мать, благословляющая их на долгую и счастливую жизнь.

Другие обряды и церемонии могли растягиваться на длительное время и зачастую очень сильно отличались для населения каждой местности. Они были направлены на полный переход девушки в женщины, благословенное и благочестивое начало семейной жизни. Это один из главных этапов жизни по важности, сравнимый только с рождением и смертью.

Традиционные старорусские обряды похорон

bestiary.us

Похороны древних славян существенно отличались от нынешних традиций. Над покойником устраивалась тризна, сама церемония исключала закапывание тела в землю: вместо этого складывалась крада – священный костер.

На уложенные бревна клали тело покойника, одетое и завернутое во все белое, в ноги ставили горшочек с едой, рядом – различные вещи, милодары, которые могли понадобиться человеку в «загробной» жизни.

Обязательное условие состояло в соблюдении направления: считалось, что покойник должен видеть закат и идти за уходящим солнцем.

Важно, что похоронный обряд на Руси включал прямое проявление скорби: создавались специальные песни, взывания, которыми оставшиеся могли показать свою тоску и боль от потери.

Славянские земледельческие обряды и другие традиции

Помимо крупных ритуалов, существовали и повседневные традиции, связанные буквально со всеми бытовыми делами. К примеру, во время банного дня заходящие в баню приветствовали Банника и совершали смешивание пара.

Отдельно чтились Домовые, хранители домов. Во время охоты, рыбалки и земледелия также выполнялись определенные действия со своим сакральным смыслом, просилось благословение Богов на хороший урожай, улов или добычу.К примеру, перед посевами у девушек было принято выходить на поле и сидеть на земле. Таким образом, земля становилась не менее плодородной, чем молодые женщины, и могла родить хороший урожай.

Важность каждого, даже мельчайшего действия, обуславливала огромное уважение и любовь древних славян к своей культуре и традициям, показывала их понимание жизни, отвагу и моральную чистоту. Приверженность своему Роду, Богам и Предкам – один из крупнейших аспектов жизни каждого славянина, отголоски чего живы и до сих пор!

Как относились к беременным на руси

Наши предки не читали книг о перинатальном воспитании, не посещали курсов для будущих мам и пап. Однако прекрасно знали, что находящий в утробе ребёнок чувствует и понимает все, что происходит с его мамой. Поэтому для беременной женщины и для окружающих ее людей существовал целый свод правил, которые неукоснительно соблюдались.

Будущей матери запрещалось пить спиртное, лгать, воровать, гневаться и ругаться, присутствовать на похоронах, смотреть на тяжелобольных, калек и нищих. Если беременная женщина подавала милостыню, ей предписывалось при этом смотреть в сторону и закрывать лицо головным платком.

Вообще присутствие беременной женщины при большом скоплении людей, по какому бы поводу – праздничному или трагическому – они ни собрались, было нежелательным. Считалось, что ее саму или нерожденное дитя могут сглазить. Однако участие в веселых семейных празднованиях приветствовалось, дабы дитя возрадовалось.

Наши предки верили, что когда мать радуется и веселится со своей семьей, у ребенка устанавливается связь с родными, формируется веселый и добрый нрав, щедрость и гостеприимство.

После крещения Руси возникло поверье, что беременная должна совершать угодные господу дела, так как это обеспечивает ребенку от рождения до крещения, когда он самый беспомощный перед злым глазом и словом, божественную защиту. До принятия христианства беременная женщина считалась находящейся под покровительством славянских богов, особенно Макоши. Беременную полагали любимицей богов, сыскавшей себе их благословение.

Ее приглашали в сад угоститься яблоками. Верили, что если будущая мать сорвет и съест яблоко с яблони, плодоносящей впервые, то дерево каждый год будет давать обильный урожай.

Если была засуха, то во время молитвы Богам о дожде обливали водой беременную женщину, дабы на землю с небес сошла благодатная влага и обеспечила хороший урожай.

Бездетные женщины и молодухи первого года замужества приносили беременной щедрые подарки и обязательно хлеб в надежде почерпнуть у нее силы, дающие возможность понести. Славяне верили, что в силах беременной делиться благословением богов, пославших ей дитя.

Семья, а особенно муж беременной, не должны были отказывать ей купить что-либо, подарить желанный подарок. За столом лучший кусок предлагался не главе семейства, как обычно, а «затяжелевшей» женщине. Запрещалось ругать, оскорблять беременную, особенно «за глаза».

Считалось, что это навлечет гнев богов на голову самого оскорбляющего и членов его семьи. Кроме того, это вызывало всеобщее осуждение и в некоторых случаях могло даже стать причиной изгнания. Нельзя было ссориться в присутствии беременной, употреблять бранные выражения, тем более затевать драку.

Великий грех перед богами – толкнуть или ударить беременную женщину. Недопустимо было обойти подарком беременную в праздник, не поднести ей угощение, заставить выполнять трудную или грязную домашнюю работу, связанную с поднятием тяжестей, уходом за скотиной, уборкой мусора. Беременной запрещалось вывешивать на веревку выстиранное белье, наклоняться за плодами, растущими в земле (репой, луком, морковью), чтобы дитя не тянулось ни в небо, ни в землю.

Надо сказать, что современная наука подтвердила справедливость этих поверий. Понятие тяжестей, физические перегрузки и грязная работа могут спровоцировать потерю ребенка или развитие осложнений в родах. То же самое можно сказать о приметах – не перешагивать через поваленные бурей деревья, не вылезать в окно… Строжайше запрещалось беременной сидеть на пороге избы.

Считалось, что порог разделяет не только жилье и двор, но и мир живых с миром мертвых. Потому, чтобы ребенок после рождения остался среди живых, мать не должна была останавливаться на пороге.

Запрещалось шить, ткать и прясть в пятницу и в Макошин день, потому что так можно было утратить благословение Богини, и она могла в наказание послать трудные роды, а то и отнять ребенка.

Отсюда возникли более современные приметы – мать не должна сама готовить приданое ребенку, и до рождения для малыша ничего приобретать нельзя. С принятием христианства запрет заниматься рукоделием «сместился» на Святки и сплошные седмицы. Славяне верили, что нерожденный ребенок чувствует мысли не только матери, но и отца.

Потому отцу ребенка предписывалось в присутствии жены быть сдержанным в словах и выражениях, не гневаться и не таить обиды. Он должен был оберегать будущую мать от потрясений, не допускать, чтобы она видела драки, забой скота, диких зверей, иначе ребенок родится пугливым.

Если беременная плакала, ее необходимо было утешать, чтобы дитя не огорчилось.

Если же с ней делалась истерика, то считалось, что это душа ребенка беспокоится и может покинуть чрево матери, поэтому нужно было как можно скорее утешить будущую мать, поднести ей дар или лакомство. На Руси существовал обычай «прощеных дней».

За несколько месяцев до предполагаемых родов в дом к беременной приходили ее родственники и просили у нее прощения за явные и тайные обиды. Беременная должна была простить их и в свою очередь попросить у них прощения. Не простить беременную было большим грехом.

Прощение должно было быть даровано от души с обеих сторон, так как чья-либо непрощенная обида могла «связать» роды и не дать младенцу появиться на свет. Такие правила-ритуалы соблюдали вплоть до самых родов. День и час родов сохраняли в тайне.

После родов пол родившегося дитя и его имя не объявляли. Мария Руженская

Встреча новорожденного в славянской традиции. — Велемудр. Мир тесен. — медиаплатформа МирТесен

     У Славяно-Ариев встреча новорожденных сопровождается осо­быми обрядами и обычаями. С рождением ребёнка прибавляется в семье новая жизнь,  которую олицетворяют зажжённые свечи из белого воска в знак чистоты. Новорожденного мальчика завора­чивают в отцовскую рубаху,  а девочку – в материнскую,  и кладут на пороге,  означающем грани двух миров,  своего и иного.  Домо-владыке- отцу предоставляется право либо поднять его,   то есть признать,  либо отвергнуть.  В « Книге драгоценных сокровищ»   ут­верждается,  что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын,  то отец брал обнажённый меч,  клал его перед но­ворожденным и говорил: «Не оставлю тебе в наследство никакого имущества,   а будешь иметь то,   что приобретёшь себе этим ме­чом» . Когда же притягивалась душа с качествами веси,  то ребён­ка брали на руки,  клали на землю ( если ожидался пахарь) ,  или на порог ( если ожидался купец) , или на очаг ( если родилась девица) , затем поднимали,  обносили вокруг избы и целовали.  Гости прино­сили подарки: зерно, тмин, соль, позднее – деньги, при этом кумо­вья играли в обрядах важную роль.     До того,  как кто- либо из чужих людей прикасался к новорож­денному ( что запрещается в течение 10 дней после рождения, ибо в это время женщина считается слабой и неспособной защитить своё дитя) , проводится обряд, способствующий развитию ума, ра­зума и интеллекта ребёнка,  его Клубьего и Колобьего тел. Отец, взяв на руки ребёнка и встав лицом на восток,   смотря на восхо­дящее солнце,   три раза поёт праславление: «ОМ.   Бхур,  Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи,  дхийо йо нах прачодаят! » – « О,   Прародитель,  проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель,  Устранитель неведения. Мы славим твоё сияние озаряющее наш интеллект! » («ОМ» – образ Парабрахмана; « Бхур» – Бху- лока, мир Яви; « Бхувах» – Анта-рикша- Лока, мир Светлой Нави; « Свах» – Сварга- Лока, божествен­ный мир; « Тат» – То, Запредельность, Параматма; «Славитур» – Триславный, или Трисветлый – Владыка Вселенной; « вареньям» – способность познания и почитания; « Бхарго» – Устранитель гре­хов и неведения, лучезарное величие; «Дэвасья» – сверкающий, сияющий; « дхимахи» – мы славим; « дхийо» – буддхи, интеллект, понимание; « йо» – который, кто; « нах» – наш; « прачодаят» – про­ливать свет,   нести,   побуждать) .

    После этого отец безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды даёт ребёнку попробовать мёд,   топлёное сливочное масло,  разваренное зерно – рис или ячмень, и позволя­ет лизнуть золото,  увеличивая этим жизненную силу ребёнка.

При этом  он ему шепчет на правое ухо: «Я даю   тебе знание мёда, масла и зерна,  рождённое светлым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог,  пусть вложит разум М атерь Сва,   пусть ра­зум  вложат Светлые Боги.

Живи здоровым в этом мире целый век,  охраняемый богами» .

     « Брахма- пурана» и «Адитья- пурана» говорят: «При рождении ребёнка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на тор­жестве в доме дваждырождённого. Поэтому этот день празд­ничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, коз, гирлянды, постели и т.п.». Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны («Вира митродая» , 1, с. 199).

    Обряд наречения имени проводился после окончания срока родильной слабости – поры особой опасности для ребёнка со стороны злых демонов и колдунов: обычно он совершался на 10-й или 12-й день после рождения.

Согласно учению звездочтения, этот обряд может быть отложен, если происходит какое- нибудь необычное природное явление или он неуместен с культурной точки зрения: «Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной» («Вира митродая» , 1, с.234).

Подготавливаясь к обряду, моют и очищают дом, мать совершает омовение, ребёнка купают. Затем мать укрывает ребёнка чистой тканью и, смочив его голову водой, передаёт отцу.      

     После этого  проводится обряд  почитания Прародителя,  Его пяти стихий и других божеств.

По окончании обряда отец наклоняется к правому уху ребёнка и,   касаясь его своим дыханием, обращается к нему: «О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду,  родился в таком- то месяце под таким- то сочетанием светил, поэтому твоё духовное имя… И твоё мирское имя …».

После этого ребёнок как бы приветствует всех,   и ведун благословляет его, называя по имени и говоря: «Живи долго,   прекрасное дитя!». Торжество  заканчивается угощением   свещеннослужителей, собравшихся родственников и друзей.

     Даваемое ребёнку имя должно соответствовать уровню   его духовного развития, проявляющемуся в цвете ( варне) его биополя – Ж ар- тела.

   Если  ребёнок обладает качествами перенесения сознания в своё Дивье тело,  то он считается   дваждырождённым ( по плоти и духу) ,   и ему дают имя,   состоящее из двух корней; если же он не имеет таких качеств,  то имя имеет один корень;  а если он обладает низкими, животными качествами,  то ему вместо имени дают прозвище – кличку.  Если у ребёнка варна свещенно-служителя,   то его имя должно состоять из слов,   означающих благость,  славу или радость;  если у него варна воина,  то его имя должно содержать в себе слова, означающие защ иту, оборону или порядок; у ремесленников ( весей)  имя должно означать богатство, созидание или сохранение; а у слуг ( смердов) – труд и услужение.

     Мальчикам предписывается давать имя, состоящ ее из чётного количества слогов, а девочкам – из нечётного.

«Ману» (11, 33) даёт дополнительные предписания об имени девочки: « Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благоприятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и содержащим благословение» .

Ей не следует давать имя неуклюжее и обозначающее « созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх» (III, 9). «Ману» не советует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов.

     Судя по письменным источникам,  детей у Славяно- Ариев наре­кали по желанию отца или матери. Обязательно принимали участие в обряде волхвы, но присутствовали и посторонние люди, что отме­чено в Лаврентьевской летописи.

Источник

Как рожали в Древней Руси

Поддержи нас в социальных сетях!

Нам иногда кажется, что мы — особенные, не похожие на тех, кто жил прежде нас. Мир же меняется только внешне, по сути оставаясь прежним. Как и сто, и двести лет назад, люди радуются, печалятся, смеются, плачут, влюбляются… так же зачинают, вынашивают и рожают детей, как это было сотни и тысячи лет назад.

Конечно, медицина не стоит на месте, но так не хочется терять драгоценный опыт наших прабабушек, который и ныне полезен и мудр. Потому что рождался он не в кабинетах учёных, а в реальной жизни, вместе с миллионами малышей, проходивших через руки повивальных бабок.

Старинные русские обычаи, связанные с беременностью и родами, стоят особо, потому что эта сфера считалась на Руси не просто интимной, деликатной, но почти священной. Недаром процесс рождения человека называли «таинство».

И сегодня, когда многое в нашей жизни сведено до уровня обыденности, радостно сознавать, что мы, как и наши предки, помним, что плод во чреве — это уже дитя, а ребёнок — это дар Божий.

Русская семья исторически была большой, в ней вместе жили представители разных поколений, которые сообща вели хозяйство, собирались за общим столом, отмечали праздники. По данным переписи 1913 года, крестьянки Костромской губернии рожали до 15 детей.

Причём на рождаемость не влиял и высокий уровень образования родителей. Так, в семье директора Тобольской гимназии к 1834 году родилось 17 детей, последним был Д.И.Менделеев — прославленный учёный-химик. В старину многодетность не вызывала ни восторга, ни изумления.

Много детей — значит, Бог благосклонен к человеку, значит, дом богат и домочадцы счастливы.

Беременность всегда была своего рода событием в деревне, и как только она становилась заметной, соседи начинали гадать, кто же родится.

Считалось, что пол ребёнка можно предсказать по форме живота матери: если живот острый — женщина носит мальчика, если широкий и плоский — девочку.

Раньше вообще существовало неимоверное количество народных примет и обычаев, связанных с беременностью, основанных на многовековом опыте.

«Беременной нельзя смотреть на страшных зверей и уродцев: ребёнок некрасивым будет», — учили старики. Так и есть: находясь ещё в материнской утробе, ребёнок реагирует на звуки, свет, на эмоциональное состояние матери.

Поэтому будущим мамам лучше смотреть на что-либо красивое, приятное, чтобы испытывать положительные эмоции. А вот ещё один закон: «Беременная не должна есть тайком — ребёнок родится пугливым и вором».

Эта примета, о существовании которой мало кто сейчас помнит, направлена на защиту беременных: еда тайком, на ходу не полезна и может привести к внезапному испугу.

Через эту примету пытались повлиять и на отношение мужа к беременной жене: её повышенный аппетит надо воспринимать доброжелательно, не заставляя спешить, прятаться, и давать то, что ей хочется. На Руси существовал замечательный обычай — разрешать будущим мамочкам заходить в любой сад и огород и срывать всё, что их душеньке было угодно, — яблоко ли, вишню, а то и огурчик с репкой.

В старые времена бережное отношение к беременной было типичным для всех слоёв русского общества. В деревнях даже самые сердитые мужья переставали «учить бабу», свекровь освобождала её от тяжёлой работы. Для беременной часто готовили отдельно что-нибудь вкусное и питательное, с пониманием относились к её прихотям и брезгливости.

О том, что беременная — существо особое, свидетельствует, по мнению наших предков, и её поведение: женщина начинает воспринимать себя и других иначе, чем обычно, у неё возникают странные желания.

В народе о прихотях беременной говорили: «забожала», чувствуете, какое слово? И связывали их с Божией волей, а этой воле не перечат. «Это большой грех», — говорят в деревнях в ответ на вопрос, почему нельзя не «ублажить» беременную.

Считалось, что прихоти беременной — это не её желания, а ребёнка, который так высказывает свою волю, поэтому последствия отказа могут сказаться на нём. А кто же может обидеть невинное дитя?

«Женщина в положении» — это словосочетание родилось недавно. Язык простого народа был ближе к правде — «непраздная», «тяжёлая», а в близких к русскому сербохорватском, болгарском и македонском языках о беременной женщине говорят: «трудна». Действительно, работа беременной трудная, будущее пугает неизвестностью — что будет, как будет?

Молятся женщины горячо Богородице, просят у Неё защиты. Покровительницей будущих мам на Руси считается святая вмц. Екатерина. В Четьих-Минеях и Прологе о святой замечается, что она была просвещённой женщиной, «по врачебным умудрившися писменем, врачев книги добре уводе». Познания св.

Екатерины были преимущественно по женским болезням, почему она и была признана помощницей в болезнях чадорождения. Молились и в момент, когда «начиналось». Повитуха шла в дом роженицы тайком от деревни, огородами, задами, чтобы не привлекать внимания к событию.

В дом входила со словами: «Помогай Бог трудиться!» Роженицу переодевали в чистую рубаху, давали выпить крещенской воды, перед иконами зажигали свечи.

После наставлений её вели в нежарко натопленную баню, где тело разминали, растирали коровьим маслом и сметаной, увеличивая эластичность кожи. Бабканье — повиванье — сопровождалось добрыми словами и травами, молитвами.

Помещение одымляли берёзовой лучиной, полынью с безсмертником, очищая воздух, облегчая затруднённое дыхание в схватках.

Залёживаться роженицам не давали, водили их под руки, пока не показывалась головка малыша (роды в старину были вертикальными).

Рожали в банях, в хлевах, в печке (именно «в», а не «на»), специально оговорённого обычаем «роддома» не было. Крестьянки часто рожали в поле, за работой. Дальше всё было, как и сейчас, — перевязывали пуповину (материнским волосом), обмывали, пеленали, прикладывали к груди. А что же мужья? А мужья волновались.

Их присутствие дома в момент родов было под строгим запретом — считалось, что «не место мужикам видеть, как бабские дела делаются». Но после родов новоявленному папаше подносилась особая каша — сильно перчёная и пересоленная — или горбушка хлеба с солью-перцем, чтобы понял он, как горько и солоно пришлось его жене.

Многие врачи, принимающие роды, говорят, что в глазах новорождённого они какое-то мгновение видят совершенно необъяснимое выражение — недетское, мудрое и смятенное, словно пришедшая из неизъяснимых высот душа с трепетом оглядывает незнакомый мир.

Задача женщины во время беременности — объяснить ребёнку, что его любят и ждут, встретить материнской лаской, а потом воспитать в духовной чистоте, оберегая молитвами и личным примером любви и милосердия к людям, не давая сбиться на пути возвращения туда, откуда пришёл он гостем в земной мир.

Ящик пандоры – Родовые традиции наших предков

Ведающие женщины знают как обрести семейное счастье: для того, чтобы стать хорошей матерью, в начале надо быть хорошей женой, а ещё прежде – хорошей женщиной. В традициях русов все родовые навыки и знания передавались естественно и свободно…

Почему наши мудрые предки уделяли такое особое значение привлекательности женщин, женскому умению привлечь и удержать любимого? Почему женщине так уж необходимо быть чаровницей. Все из-за женского кокетства, легкомыслия, из-за «врожденного» желания нравиться, — скажете вы. Конечно, и поэтому тоже. Но давайте заглянем в глубину веков, может там найдется ответ.

Язык – главный носитель духа народа, его традиций и истории, поэтому путем выяснения его глубинных смыслов историки, ученые докапываются до истины. Давайте и мы обратим внимание на самое женское по сути, самое дорогое для каждого человека слово «мать». Исконной древнейшей индоевропейской формой его является слово «матэр».

В некоторых однокоренных корнях эта форма прощупывается и поныне, например, в словах «материя», «материк», «матерый» («матерой»). По мнению исследователей слово «матерый» («сильный, крепкий, здоровый, старый») образовалось невероятно давно и косвенно говорит о том, какое высокое положение занимала женщина-мать в древности.

Дело в том, что в древнейшие времена женщина была объектом поклонения со стороны мужчины. Женщина рожает детей. Издревле символ женского начала выражал идею плодородия и жизни.

В традиционной славянской вышивке сохранился ромбовидный знак, разделенный на четыре части с четырьмя точками. Именно в него славяне вложили суть плодородия — этот знак, обозначает одновременно и засеянное поле, и женскую беременность.

Вся жизнь нашего далекого предка была пронизана ощущением единства с Богами. Обнимая любимого, славянская женщина порой отождествляла себя с Землей, когда-то вступившей в брак с Небом. Людская любовь ощущалась продолжением любви Богов.

И благоговейное отношение к Земле-Матушке, кормящей и плодородной, порождало такое же отношение к людской женщине, ее удивительной возможности рожать детей.

В те отдаленные времена славяне жили большими родовыми общинами. Жизнь каждого человека определялась жизнью его рода – большой семьей из нескольких поколений родственников.

Жили они большой семьей из нескольких поколений родственников под общей крышей или же в тесном соседстве, вместе трудились, вместе потребляли продукты своего труда, вместе отдыхали, соблюдали обычаи. Соответственно, жизнь рода являлась определяющей для жизни отдельного ее члена.

Для людей, живущих в таких условиях, самым главным было существовать в ладу друг с другом и с Матушкой-Природой.

Из века в век переходил славянский традиционный уклад семьи. Главой такой семьи, по словам историков, был мужчина — «большак», «старшой» (у русских), «домачин», «госпадарь», «главатарь».

Его жена, главная женщина в семье, ее называли «большуха» («старшая»). Всем хозяйством в доме и другими «женскими» делами заведовала именно большуха. И в этих вопросах глава семьи не мог ничем распоряжаться без ее согласия.

Уважение и почет большухе оказывали все женщины и мужчины рода.

http://www.kramola.info/sites/default/files/any_images/Makosh_preview_2.800x600w.jpgКак уже говорилось, в традиционной семье не было униженного положения женщины, мнение женщины было уважаемо, и положение ее зависело от ума, интуиции, силы духа, хозяйственности и трудолюбия. Случалось даже, что после смерти большака, энергичная большуха нередко становилась главой рода, причем при наличии взрослых сыновей, имеющих свои семьи. Большак и большуха руководили трудом родственников, и сами были первыми в работе, показывая пример во всем. Но высшей властью в роду был семейный совет, на котором решались все вопросы, касавшиеся жизни рода: хозяйственная деятельность, обряды, вопросы брака. И на этом совете мужчины и женщины имели равные права.

Наш далекий пращур, в первую очередь, осознавал себя членом определенного рода и всю свою жизнь чувствовал его мощную поддержку, помощь в трудных ситуациях. Не было в таком роду ни одиноких стариков, ни брошенных детей. По законам древних славян род нес ответственность за каждого своего члена: возмещал обиженному или платил штраф.

Затем дома, конечно же, доставалось провинившемуся: впредь не срами рода! И помогало! Человеку было стыдно перед всем родом – как перед живущими, так и перед умершими и теми, кто еще не рожден. Ведь, по поверьям древних славян, твой Род – это не только ныне здравствующие родственники, но и множество твоих предков и будущих потомков.

Надо сказать, что по старинным представлениям славян, родственниками не рождались. Новорожденный ребеночек для этого должен был пройти обряд принятия в семью, должен был быть признан Родом.

Интересно, что этот ритуал практически полностью сохранился до наших дней, и выполняется всеми нами по советам наших старших членов семьи: бабушек и дедушек.

Здесь речь идет о первом купании новорожденного в розоватой водичке самой старшей в роду женщиной, приготовлении кроватки (его места) мужчинами, застолья многочисленных родственников. Пройдя этот обряд ребенок становился членом многовекового крепкого Рода, из которого практически ни что не могло его вырвать.

Даже смерти это было не под силу, ведь, как считали наши прапрадеды, умершие предки продолжают жить рядом с живыми, помогая и храня их от беды. И по древним народным представлениям предки обращаются за помощью, с просьбами людей к Богу, являясь посредниками между людьми и Богами.

Шли века, род переставал быть важнейшим фактором, определявшим жизнь каждого человека. Но родство, родственные связи оставались и остаются самыми крепкими и особыми. Случись беда, к кому человек обращался за помощью? К родным.

Вспомните, какая необъяснимая атмосфера царит за большим столом собравшихся родственников, какие внутренние нити связывают близких людей даже на расстоянии. Ведь не даром же сохранились обряды принятия новорожденного в род и невесты при замужестве (переход в род мужа).

Получается, исходя из древнеславянского мировоззрения, что Род – это не только и не сколько общественная организация, не только биологическое (родственное) объединение, а некая сила-сущность, поддерживающая человека во всех мирах славянского мироздания, поддерживающая, как и в жизни, так и внутри самого человека, в виде неиссякаемого источника глубинной силы, необъяснимой интуиции, мудрости и знаний предков.

http://www.kramola.info/sites/default/files/any_images/full1363542090.jpgВся жизнь наших предков была посвящена процветанию Рода. Это было основной ценностью и критерием поступков. И каждый наш далекий пращур чувствовал ответственность за свой род. Именно поэтому мужчина — добытчик и защитник, а женщина отвечает за сохранение жизни, сохранение лучшего, что присуще определенному Роду. В единстве женского и мужского начала сохранялась мощь и сила славянского народа, народный дух.Познакомившись немного с жизнью древних славян, с их пониманием Рода, возможно и Вам удалось, хоть на минуточку, ощутить свои вековые корни, силу своего Рода. Но вернемся подробней к женщине, к функции, заложенной в нее природой.

Испокон веков главным требованием к женщине было рождение здоровых и крепких детей. Только сильная и здоровая женщина способна сделать это. Современная наука и медицина добились огромных успехов в охране материнства, в снижении детской смертности. Но сколько еще женщин, которые не могут иметь детей, сколько рождается ослабленных детей. Очень много, и с каждым годом еще больше.

Результаты современных научных исследований говорят, что проблема № 1 не рак и сердечно сосудистые заболевания сами по себе, а ФИЗИОЛОГИЧЕСКАЯ НЕЗРЕЛОСТЬ, являющаяся основным поставщиком, как этих, так и других недугов.

Оказывается причина в стрессе, и самая большая опасность грозит наиболее слабому звену жизни — зарождающемуся существу. А стрессовых факторов, способных навредить будущему ребенку, очень много. Но природа мудра, и физиологически ЗРЕЛЫЙ организм не только не погибнет, но и НЕ ЗАБОЛЕЕТ.

А вот слабого физиологического незрелого ожидают всякие напасти. Даже если они минуют его в детстве, что случается редко, то обязательно дадут о себе знать позже.

К тому же, когда физиологически незрелый организм вырастит и достигнет половой зрелости, он сам становится своеобразным стрессовым фактором, и может оставить после себя только физиологически незрелое потомство.

Неутешительная картина. И происходит это потому, что подавляющее большинство женщин сегодня не готовы стать матерями, не готовы благополучно выносить и родить здорового ребенка.

Не готовы физически — не подготовлено тело, не развиты мышцы родовых путей, низкий иммунитет, не готовы психологически – депрессии, страхи, неумение владеть своим внутренним состоянием, своими эмоциями, неумение строить взаимоотношения с мужчинами, а главное, не готовы духовно – нет осознания своего предназначения, нет ответственности, нет духовной силы, веры. А главное, родив ребенка, женщина передает все это и ему, все дальше — в будущее.

Порочный круг, каждый виток которого увеличивает неблагоприятные последствия! Но разорвать такой круг женщины в силах, надо только захотеть.

http://www.kramola.info/sites/default/files/any_images/images.jpgДревние наши предки, похоже, могли предвидеть такие последствия. Поэтому, преклоняясь перед женским началом, они одновременно предъявляли к женщине высокие требования, заботясь и оберегая физическую и духовную красоту будущих поколений.

Причем современные ученые утверждают, что именно женщина хранит «золотой фонд» генов своего народа, нации, расы: мужчина, как биологическое существо, наиболее подвержен всяческим изменениям.

К тому же именно женщина, как это не странно слышать современному человеку, оказывается в большей степени носительницей древней мудрости своего Рода. Народная мудрость хранит свои знания в песнях, пословицах, поговорках, в обычаях, традициях, передававшихся из поколения в поколение. Вспомним, что основная часть русских былин написана все-таки со слов «сказительниц».

А песни, частушки, наполненные народным духом, которые поют наши бабушки, собираясь вместе. А сколько магической силы, зашифрованных знаний и смыслов неразрывно связано с сохранившейся народной одеждой, ее отделкой, вышивкой, цветовым сочетанием. Именно женщины через века любовно и бережно пронесли и сохранили тонкие особенности своего национального костюма.

А потешки, пестушки и колыбельные, которыми мамы и бабушки до сих пор лелеют своих детей и внуков, даже не подозревая какие фундаментальные основы закладывают. «Бабушкины» сказки несут в себе глубочайшие смыслы, символические образы и тайные знания.

Это не просто древний миф, переставший быть священным, это настройка генетической программы ребенка, часть его первичного посвящения в определенные тайные знания миропонимания славян.

Очень важно, что окутаны ласковой стихией народного слова дети именно от рождения, в самые главные периоды своей жизни, периоды удивительного развития человеческого мозга, периоды становления основных психофизических функций, познавания мира, закладки сути личности, ее миропонимания и мироощущения. И с древнейших времен эта важная функция принадлежит всем женщинам рода (мамкам, бабкам, теткам), и только женщинам.

Все это говорит о том, что древние люди хорошо осознавали функцию женщины, как хранительницы Рода, и вполне сознательно стремились сохранить и сберечь самое ценное, чем обладал народ, стремились оградить будущее от всякого посягательства и вреда.

Для этого женщину защищали и оберегали различными способами. Женщина носила много украшений. В те далекие времена любые украшения носили функцию оберегов, защищая самые уязвимые части тела. Одежда женщины имела также ярко выраженный защитный магический характер соответственно различным жизненным, бытовым ситуациям и определенным ритуалам, в частности вышивка на одежде.

Интересен, например, головной убор замужней женщины, женщины, о которой нужно заботится, чтобы она стала матерью, родила здоровых, крепких детей.

Любой головной убор замужней женщины обязательно покрывал все волосы, это связано с верой в магическую силу волос. Считалось, что по волосу можно нанести большой урон человеку.

Поэтому волосы замужней женщины тщательно покрывались «повоей» ( озн. «покрывало», «полотенце», «платок»).

Другая разновидность головного убора «мужатой» женщины – кика, «рогатая» кика. Да, не удивляйтесь, на этом головном уборе над лбом женщины торчали рога. Огромный, могучий бык-тур был посвящен Богу Перуну и его рога означали мужское начало, способное уберечь от опасностей как среди людей, так и от вредоносной силы.

Помимо этого в этих рогах был заключен еще и другой смысл, уже женский – смысл плодородия, связанный с почитанием нашими предками коров, крупного рогатого скота. Издревле наши пращуры считали коров подателями удачи, счастья, достатка, плодородия и жизни.

Заметим, что старые женщины переставали носить рогатую кику, сменив ее на безрогую или просто на платок.

Чего только не придумывали наши пращуры для защиты женщин, но самое главное женщина должна была сама знать и уметь многое. Для этого ей нужно было иметь кроме крепкого физического здоровья, еще и мощную жизненную силу, «ведать» многими знаниями, обладать мудростью и интуицией.

Поэтому с детства женщину готовили к своему предназначению. С младенчества детей вводили в мир сказок, верований, традиций – ребенок проходил духовную школу, которую в свою очередь он передавал своим детям и внукам.

Во всевозможных потешках, присказках, поговорках, сказках содержатся уроки для их слушателя, психологические и бытовые, заговоры на крепкое здоровье ребеночка, его красоту, ум, счастливую судьбу.

Они формировали (формируют и до сих пор) нравственные привычки, отношение к важнейшим аспектам народной духовной жизни, воспитывали настоящий славянский дух.

Помимо общего в вопросах воспитания, многие прибаутки, потешки, игры, заговоры мальчиков и девочек обязательно отличались.

Девочкам нужна красота, здоровое потомство, любовь и забота о ней мужа, красивым народным образом девицы являлась яблонька — плодовое дерево, именно садовое, за которым надо ухаживать, заботиться, оберегать.

Мальчикам необходима сила, выносливость, крепость тела и духа, именно все то, что присуще дубу – священному дереву славян. В сказках тоже девочка или мальчик подсознательно прочитывал различную символику, разный смысл, воспринимали по-разному уроки сказки.

Как только ребенок обучался ходить, он начинал приобретать опыт общения, игры со всеми детьми от мала до велика. Игры, танцы физически развивали, закаляли ребенка, готовили его тело соответственно половому предназначению. Лет с 5-7 от роду славянских детей приучали к хозяйственным работам.

Девочка в этом возрасте выпрядала свою первую нить. Это событие сопровождалось магическим обрядом: нередко первую нить хранили до дня свадьбы, чтобы одеть ее как пояс под платьями. Согласно верованиям наших пращуров, эта нить была неприступным оберегом против сглаза, порчи и всякой нечисти.

У славян существовали «женские дома», где старшие женщины обучали девочек женским премудростям, женской магии, ремеслу (ткачеству, прядению), лечению, умению вести дом. Этнографы замечают, что такие дома очень напоминают избушку Бабы Яги. Сказки достаточно часто рисуют нам примеры такой «инициации» женщин.

Пройдя ее, т.е.

после обучения в таких тайных домах, девушка становилась внутренне сильнее (научалась чувствовать силу и помощь Рода), утончалась ее интуиция, умение ей пользоваться, девушка становилась физически, психологически и духовно готовой к взрослой жизни, замужней жизни, рядом с мужем и его родней, быть матерью.

Заметьте, что помимо таких практических и, безусловно, необходимых в семейной жизни умений, как домовитость, трудолюбие, умения прясть, ткать, вышивать, обязательно женщина обучалась лечению и магии.

Женская магия, любовная магия испокон веков заключалась в умении приворожить и удержать любимого. Женское начало всегда стремиться к мужскому. Без мужчины женщина – пустоцвет.

И инстинкт женщины, материнский инстинкт, инстинкт сохранения рода заставляет женщину хотеть быть рядом с таким мужчиной, от которого будут сильные и красивые дети.

Для этого любовная магия существует и до сих пор, для того, чтобы «мой суженный смотрел только на меня, не замечая никого вокруг». Ведь сила женщины — в любви. Рядом любимый – и женщина счастлива.

Ее душа поет, и женщина наполняется здоровьем и духовной силою.

Наши прапрабабушки были именно такими, не даром практически все женщины в те времена дремучей старины были «ведуньями», ведали непонятными умениями и таинственными знаниями.